Outubro 2023

Joanna Macy fala frequentemente do equívoco de associar os efeitos e os resultados da destruição à ignorância e à indiferença das pessoas. É comum pensar-se que as pessoas não têm consciência do que está a acontecer no mundo ou que, se têm, simplesmente não se importam. Mas a capacidade humana de reagir ao que se passa à sua volta é um fenómeno muito mais complexo do que este pensamento.

Todos os dias somos confrontados com notícias que retratam diferentes expressões de perda, trauma, doença e colapso no campo das relações íntimas, da realidade política e socioeconómica e das dinâmicas ecológicas. É assim que os telejornais ganham audiência. Apesar disso, podemos parecer indiferentes. Mas não se trata de uma indiferença nascida da insensibilidade humana, esclarece Joanna. No fundo, preocupamo-nos e, porque nos preocupamos, é difícil lidar com as patologias sociais e as crises sistémicas de uma forma consciente e empenhada.

Reconhecer este facto significa dar um voto de confiança à bondade humana. As pessoas sabem e preocupam-se com o que se está a passar. A falta de reação persiste em grande parte devido à dificuldade que temos, especialmente no Ocidente, em lidar com as emoções que emergem quando somos confrontados com o sofrimento e desafiados a assumir a responsabilidade perante realidades duras, complexas e comoventes que têm demasiado impacto para serem ignoradas.
 

No livro Voltando à Vida, recentemente republicado no Brasil, Joanna e Molly (2014) deixam claro que a indiferença e a apatia disseminadas no mundo globalizado contemporâneo, tão incômodas para pessoas mais sensíveis e ativistas, são estratégias de amortecimento. São mecanismos de proteção contra o medo que surge quando um desafio parece ser muito maior do que nós e acreditamos não ter os recursos circunstanciais e as condições interiores necessárias para o enfrentar.

Na mesma direção, estudiosos e praticantes do budismo tibetano entendem que a apatia surge do medo de não ter a estabilidade necessária para acolher o sofrimento sem se deixar abater. Daí a importância de acolher o indesejável, como diz o título do livro da monja budista Pema Chödrön, através de práticas que ampliem nossa capacidade de testemunhar a realidade tal como ela se apresenta, confiantes de que somos capazes de ver, dar sentido e responder de forma adequada ao que vemos acontecer nos mundos interno e externo.
 

Não somos tão impotentes como pensamos que somos

Práticas como o Tonglen desenvolvem em nós a capacidade de lidar com o desconforto e a dor que sentimos quando algo parece partir-nos o coração. Uma possível tradução da palavra tibetana tonglen é "dar e receber". Pema Chödrön (2023) descreve-a como uma prática de treino da mente que procura mudar a nossa atitude em relação à dor, de modo a abrir os nossos corações às emoções dolorosas e a experimentar esta consciência como algo que nos suaviza, purifica e torna-nos mais amorosos e bondosos.

A prática de Tonglen como uma meditação formal segue alguns passos que, depois de repetidos muitas vezes, se tornam uma atitude espontânea em relação à vida. Primeiro, descansamos a mente durante alguns segundos num estado de abertura ou quietude. Depois, trabalhamos com as texturas, inspirando calor, escuridão e peso, e expirando serenidade, clareza e leveza por todos os poros do corpo. Em seguida, trabalhamos uma situação pessoal dolorosa, sincronizando a respiração - inspirando o sofrimento e expirando a libertação - em relação ao aspeto em questão.

De seguida, alargamos a nossa consideração a todos aqueles que, tal como nós, passam pelo mesmo tipo de sofrimento. Por exemplo, se me estiver a sentir incapaz, inspiro esse sentimento por mim e pelos outros que estão no mesmo barco, e exalo confiança e alívio. Finalmente, tornamos esta prática tão abrangente quanto possível, estendendo-a àqueles que conhecemos e amamos, bem como àqueles que não conhecemos ou que representam inimigos. Trazemos para esta prática todos aqueles que vemos a sofrer com a presença de um sentimento que os está a magoar ou a aprisionar, e pensamos neles como se estivessem agarrados à mesma confusão e impotência que vemos em nós próprios. Inspiro a vossa dor e expiro o alívio.

Com a recorrência destes exercícios, apercebemo-nos de que emoções como a raiva, o medo e a culpa não são tão sólidas como parecem no momento em que surgem, e aprendemos a encontrar na nossa própria dor emocional a força para lidar com os desafios do nosso tempo. E sempre que encontramos a força para enfrentar o sofrimento, descobrimos que não somos tão indefesos como pensamos. Esta é a fé que transborda nas palavras e gestos de Joanna Macy e que anima as pessoas envolvidas no Trabalho que Reconecta.
 

Suavizar o ser

Christina Feldman (2022), professora de programas académicos relacionados com o mindfulness e a psicologia budista, afirma que, embora abrir o coração ao sofrimento possa parecer fazer-nos sofrer mais, ouvir os gritos torna-nos mais capazes de responder aos seus pedidos implícitos. De facto, a tomada de consciência aumenta a nossa sensibilidade e implica sentir solidão, medo e impotência perante cenários de sofrimento que antes eram invisíveis. Mas é esta tomada de consciência que nos ensina a ler nas entrelinhas e a ver para além das aparências.

Para tirarmos as vendas dos olhos e vermos, mesmo com o coração dorido, o que está a acontecer, precisamos de lidar com o sofrimento de uma forma que não seja a de o temer. Tanto os praticantes contemplativos como os cientistas psicológicos dizem que o medo do sofrimento não vem da dor em si, mas do facto de não a querermos experimentar devido às avaliações cognitivas que fazemos sobre ela. Para Gabor Maté (2008), um médico especializado em desenvolvimento infantil e trauma, tentar escapar da dor é o que causa mais dor. De acordo com Kristin Neff (2012), professora de psicologia na Universidade do Texas e investigadora da auto-compaixão, o sofrimento é o resultado do esforço que fazemos para manter a dor longe de nós. Cresce quanto mais pensamos que não devemos sofrer quando, na verdade:

Ser capaz de sofrer é uma boa notícia porque significa que pode partilhar o poder, a alegria e o amor. Deixe que a sua dor lhe diga que não está sozinho. O que pensávamos que nos podia separar é precisamente o que nos liga (Macy, 2000, p. 255).

Resistir à hiper-individualização

A conotação negativa associada a emoções como a tristeza, o medo, a raiva e a culpa, baseada na crença de que estas experiências são evitáveis ou contornáveis, tem a ver com a ditadura da felicidade e com a indústria contemporânea do bem-estar. A globalização ocidental do mundo, com a sua fé cega na ciência, na indústria e na tecnologia, tenta convencer-nos de que a dor emocional é um sinal de fraqueza. Grupos empresariais do sector da saúde e do lazer constroem as suas campanhas de comunicação com base nesta premissa, afirmando que dispomos dos conhecimentos técnicos e das inovações tecnológicas para apaziguar a experiência humana da angústia e do sofrimento.

Desta forma, a tristeza partilhada é privatizada e substituída por objectos e experiências que prometem trazer felicidade individual. Enquanto consentimos em trocar o que é verdadeiro, essencial e vivo por coisas erradas, superficiais e sem vida, aprofunda-se o consumismo e o tecnicismo que definem a modernidade ocidental. Quando o que é comum e inegociável é transformado em privado e vendável, perdemos o chão que nos liga enquanto comunidade humana:

É difícil acreditar que sentimos dor pelo mundo se assumirmos que estamos separados dele. A tendência individualista da cultura ocidental apoia este pressuposto. Os sentimentos de medo, raiva ou desespero em relação ao mundo tendem a ser interpretados em termos de patologia pessoal. A nossa angústia em relação ao estado do mundo é vista como resultante de uma neurose, enraizada talvez num trauma precoce ou em questões não resolvidas com uma figura parental que estamos a projetar na sociedade em geral. Assim, somos tentados a desacreditar os sentimentos que surgem da solidariedade com os nossos semelhantes (Macy, J. & Brown, M. Y., 2014, p. 26).
 

Joanna e Molly reforçam a ideia de que, para que a dor emocional seja um vetor de desenvolvimento e transformação pessoal e colectiva, não podemos ignorar a tendência atual dos profissionais de saúde e do público leigo para patologizar os indivíduos. Muitos dos diagnósticos de depressão estão relacionados com a falta de sentido na vida quotidiana das pessoas. Outros indivíduos diagnosticados com depressão tiveram experiências prolongadas de stress e trauma no seu contexto familiar ou social. Em ambos os casos, estamos a falar de questões cujas raízes estão na visão do mundo e no funcionamento de toda uma sociedade.

Estamos, portanto, perante o seguinte cenário: As causas e as condições para uma vida com sentido não são promovidas socialmente. A voz que apela à conexão e à autenticidade é abafada no contexto da educação formal. A sensibilidade emocional e a vulnerabilidade são estigmatizadas no mundo do trabalho, nos lares e nos círculos sociais. Quando não conseguimos esconder a nossa vulnerabilidade, somos considerados fracos e falhados. Por isso, somos medicados pela indústria da saúde para que os sintomas sejam mascarados, embora a nossa "patologia" seja a única coisa que nos liga à busca de uma vida digna.

A saída para um cenário psíquico desolador passa certamente por um atendimento psicoterapêutico que considere os contextos singulares das pessoas. Há várias formas de o fazer com competência e sem descurar as causas sistémicas subjacentes aos sintomas particulares. Mas para além das soluções centradas na ação individual, é preciso penetrar na dor coletivamente. Precisamos de desprivatizar a dor, reconhecendo que "a minha dor não é só minha".
 

Despatologizar o indivíduo é um serviço compassivo que prestamos àqueles que manifestam estes sintomas e se sentem mais pequenos por isso. É uma forma de resistir à hiper-individualização e à cultura da escassez competitiva que alimenta a sociedade do crescimento industrial. Afinal, como alertava o filósofo indiano Jiddu Krishnamurti (1960, p. 119), "não terá a própria sociedade contribuído para tornar o indivíduo doentio? [...] Sem questionar primeiro a saúde da sociedade, de que serve ajudar os inadaptados a conformarem-se com a sociedade?".
 

Desobstrução dos poros emocionais

O luto é uma resposta natural ao facto de pertencermos uns aos outros. Existe uma ligação intrínseca entre o estado da Terra e as nossas mentes, e entre a saúde planetária e a nossa saúde e bem-estar pessoais. Naturalmente, o nosso estado físico e emocional é afetado pela experiência recorrente de assistir a ataques à dignidade das pessoas, à integridade das comunidades humanas e aos ecossistemas locais. E, em geral, as populações urbanas sofrem de um défice de natureza e de relações autênticas - as nossas principais fontes de saúde e vitalidade.

Sentir tristeza, medo, raiva e desesperança perante o que está a acontecer à nossa volta pode ser intensamente visceral. Este aspeto visceral da dor é algo que nos liga profundamente à vida. A experiência viva da dor mantém a nossa consciência da ligação inexplicável que existe entre nós e todos os seres e fenómenos que partilham a existência connosco. Sem isso, falta-nos uma importante fonte de orientação e autorregulação, e ficamos vulneráveis a reproduzir pensamentos e comportamentos que ameaçam a vida e as condições propícias ao seu florescimento.

A história humana é uma história de amor, redenção, bondade e generosidade. É também uma história de violência, divisão, negligência e crueldade. Perante tudo isto, podemos suavizar, estender a mão e fazer tudo o que pudermos para aliviar o sofrimento. Ou podemos optar por viver com medo e negação - fazendo tudo o que pudermos para evitar que os nossos corações sejam tocados, com medo de nos afogarmos neste oceano de tristeza (Feldman, 2022, sem página).
 

A partir da desobstrução dos poros emocionais, surgem respostas criativas e poderosas de cura, desenvolvimento e transformação. A re-consciência do nosso ser e o desbloqueio da nossa capacidade de resposta desenvolvem-se à medida que confiamos que podemos tomar conta de nós próprios e da nossa própria dor. Pode parecer piroso, mas fazer amizade com o nosso estado emocional, momento a momento, é subversivo e transformador.

É na dor sentida pelo mundo que reside a capacidade de participar na cura planetária.

O potencial deste gesto é imensamente ampliado quando reconhecemos a interface da nossa experiência emocional pessoal com o estado do mundo, e criamos espaços para atravessar coletivamente a dor. Só cuidamos do que amamos, e não podemos amar o que não vemos e com o que não nos relacionamos. Para que possamos ver e sentir o que foi ignorado durante tanto tempo, precisamos de criar espaços seguros onde possamos ouvir a nossa dor e acolher o que ela nos revela. É na dor sentida pelo mundo que reside a capacidade de participar na cura planetária. Somos convidados a entrar coletivamente na dor, honrando-a como uma resposta à preocupação com o destino de Gaia.
 

Fonte: Artigo de Juliana Diniz em Deep Times - A Journal of the Work That Reconnects, Setembro 2023