Agosto
 

Animismo

"Os animistas são pessoas que reconhecem que o mundo está cheio de pessoas, das quais apenas algumas são humanas, e que a vida é sempre

vivida em relação com os outros".

Graham Harvey
 

O pensamento ocidental separa a natureza e a sociedade ("objectos materiais" e "cultura humana") em duas áreas diferentes que não podem ser mapeadas uma na outra. O pensamento animista aborda estes dois domínios como um só. O mundo é material e encarnado e, ao mesmo tempo, pessoal e subjetivo, em todo o lado. O pensamento animista vê a subjetividade e a matéria não como exclusivas e contraditórias, mas como co-presentes.

Por isso, o pensamento indígena toma o mundo - humanos, plantas, animais, rios, pedras, chuva e espíritos - como uma sociedade de "pessoas", que estão em constante devir.

O papel humano é facilitar esse devir, participando dele de forma benevolente, para tornar o mundo (como sociedade de sujeitos) fecundo, capaz de dar vida. (...) Todas as acções são valorizadas pela sua capacidade de dar vida.
 

As visões do mundo indígenas não são um conjunto de conhecimentos teóricos sobre factos. Elas não separam a observação do ethos. O cosmos animista é sempre performativo. Os seus membros encenam a criação cumprindo o seu devido papel nela.

No pensamento indígena, tu és uma visão do mundo, tu representas o cosmos e, portanto, comportas-te como tal. És parente de todos os seres, e todos os seres (organismos, rios, montanhas) são pessoas. As cosmologias indígenas evitam as clivagens do pensamento ocidental que, nos dias de hoje, conduzem aos actuais problemas ecológicos e sociais (...)
 

As visões do mundo e as práticas indígenas são inspiradoras para reimaginar criativamente os problemas que o pensamento e a ação ocidentais criaram. Ao mesmo tempo, as cosmologias indígenas sugerem essas novas perspectivas não como conhecimento teórico ou quadro epistemológico (e as consequentes proibições de pensar de outra forma), mas como práticas de ação colectiva. Para a cultura cognitiva do Ocidente, a abertura a práticas animistas de criação e compreensão do mundo promete ser o ponto de partida para uma profunda - e urgentemente necessária - transformação.
 

Porquê o pensamento animista no Antropoceno?

(...). A natureza já não é vivida como exterior à subjetividade e cultura humanas, mas profundamente enredada com elas. Esta mudança manifesta-se não só concetualmente, mas também física e politicamente, com a emergência do clima e da biodiversidade.

O sistema terrestre está em transição para um estado diferente, renunciando inevitavelmente a muitas das suas formas de vida actuais. No pensamento ocidental, a caraterística que define esta mudança catastrófica é o facto de os vestígios humanos poderem ser encontrados em toda a biogeosfera - daí o termo "Antropoceno".

Através deste facto, a civilização humana descobre-se enredada com tudo o resto no sistema terrestre (Horn & Bergthaller 2019). Apercebemo-nos de que não existe interior ou exterior, apenas uma enorme rede mútua de transformação recíproca. As descobertas do Antropoceno, portanto, ajudam a corrigir uma conceção dualista secular do cosmos.
 

Em vez de ver o planeta como uma rocha passiva que circula pelo espaço, o sistema terrestre no seu conjunto é visto como um ator, como "Gaia" (Latour 2018). Até a matéria é reavaliada como "vibrante" e agencial (Barad 2013, Bennett 2015). Na nova visão emergente, o cosmos tornou-se basicamente vivo - e a cultura humana parece ser apenas um dos factores que contribui para essa vivacidade.

Para o pensamento dominante ocidental, esta é uma situação nova, e muitas vezes surpreendente. A linha de separação entre agentes (humanos) e coisas (matéria, natureza, objectos) dissolveu-se.

Até mesmo a demarcação entre prática e teoria se esbateu: Os pressupostos teóricos produzem, de facto, mudanças físicas, pois alteram a forma como a civilização lida com o ambiente físico e fazem com que este ambiente "actue" de formas específicas. O impacto humano no sistema terrestre tem sido tão grande que as suas consequências desmentiram empiricamente a hipótese de trabalho da civilização técnica ocidental, nomeadamente, que os seres humanos são os únicos agentes num universo constituído apenas por coisas.
 

Assim, paradoxalmente, os demónios tecno-semióticos da civilização desencadearam uma forma muito antiga de pensar/agir.

O Antropoceno descobre uma base animista na nossa realidade semioculturalmente incorporada. As culturas indígenas nunca descartaram esta visão. De um ponto de vista contemporâneo, seus conceitos soam extremamente modernos. Esta visão deveria humilhar profundamente os ocidentais.

Para os animistas, o mundo é um fenómeno profundamente relacional e social. A imaginação tem, de facto, um impacto físico.

Tudo está vivo, e essa vida só se realiza através da cooperação. A fecundidade é criada pela ação colectiva. Esta cosmologia tem mantido a biosfera fértil pelo menos durante os últimos milhões de anos, desde o aparecimento de seres humanos semelhantes à humanidade moderna.

Fonte: Sharing Life - The Ecopolitics of Reciprocity

Andreas Weber - Biólogo e Filósofo Alemão, que defende que precisamos de deixar cair a visão neo-darwinista de que a sobrevivência  e a reprodução são os únicos imperativos evolutivos. Weber argumetna que este reducionismo científicoperde uma história muito mais rica sobre reciprocidade, beleza e até amor. "Amar significa estar plenamente vivo".