Junho

Supracelular: Uma Meditação

Lá embaixo, junto ao rio, às vezes penso que consigo sentir o instante em que a maré se inverte e o estuário injeta sua resposta salgada numa pergunta de água doce. O ar arrepia; a esteira de um barco a motor corta o espelho d’água com Vs nítidos. O sal no ar age como sal na sopa: realça o sabor do jasmim silvestre, das flores de acácia, das tábuas de cedro queimadas de sol encostadas contra a oficina de construção de barcos. Mahicantuck, o rio é chamado pelo povo Munsee Lenape, o que significa “o rio que corre nos dois sentidos.”
 

O oceano reflui para dentro do rio. É ainda um rio, então? Ou será um dedo salgado sondando a paisagem? Semicerro os olhos, como se tentando marcar o ponto exato na água onde as correntes opostas se entrelaçam como as serpentes do caduceu. A superfície da água, salpicada de reflexos de salgueiros, guarda seu segredo. Mas a meus pés vejo algo mais: a cúpula aveludada de um cogumelo de jardim surge entre a grama. Curvo-me, notando como a estrutura diminuta do guarda-sol desaparece no solo fino. Sei que, embora pareça solitário, ele é menos um indivíduo e mais uma festa em enxame debaixo da terra.

Cogumelos são florescimentos reprodutivos de formas de vida fúngicas que vivem no solo (ou madeira) como redes filamentosas chamadas micélio. O micélio é composto de longos tubos chamados hifas. Uma única rede pode ter milhares de pontas hifais diferentes, todas capazes de bifurcar, fundir, buscar e criar conexões cada vez mais complexas com outros sistemas fúngicos e formas de vida vegetal.
 

Pressiono levemente meu dedo contra o cogumelo, imaginando minha mente escorregando como uma gema para fora do ovo do meu cérebro, descendo pelo braço, depois filtrada pelo dedo até o corpo úmido do cogumelo. Mais fundo ainda, abaixo do corpo frutífero, minha consciência mergulha nos fios miceliais rumo ao submundo. Agarra-se aos núcleos errantes enquanto viaja por uma cadeia de poros em forma de portas que se abrem e fecham.

Se eu tivesse entrado em uma célula animal, poderia me sentir profundamente confinada, obedecendo às regras rígidas de dentro e fora, com organelas fixadas ao chão. Mas aqui, nesta rede micelial, não estou presa a um único nó. Posso vagar por toda a teia. Meu passeio só é possível porque os fungos são biologicamente incomuns, desafiando as ideias padrão sobre célula e eu.
 

Em 1665, Robert Hooke foi o primeiro a observar um microrganismo com um microscópio. Suas observações, ao longo de duzentos anos, moldaram o conceito da célula como unidade fundamental dos organismos multicelulares. Esse conceito de célula como unidade estável e fundamental, embora se aplique à maioria de nós, não é universalmente verdadeiro. Muitas plantas e fungos filamentosos empregam uma forma de celularidade mais próxima de um verbo do que de um substantivo.

Por exemplo, embora as hifas sejam comumente chamadas de “células” fúngicas, o termo é enganoso. Uma célula clássica pode ser visualizada como um pacote discreto de protoplasma com um núcleo, limitado por membrana plasmática e parede extracelular — uma conta em um colar. Mas as hifas fúngicas se comportam de maneira diferente. Elas criam redes supracelulares. As hifas são separadas por paredes transversais chamadas septos. No entanto, esses septos têm poros que se abrem e fecham, criando uma passagem fluida ao longo do fio hifal. Para fungos miceliais, não há contas individuais no colar. O colar se torna um canal por onde organelas e material citoplasmático fluem.

Uma única hifa pode, ao mesmo tempo, conter múltiplos núcleos. E, dada a propensão dos fungos à promiscuidade, esses núcleos podem nem carregar o mesmo genoma da rede micelial original. Redes fúngicas podem se fundir, trocando núcleos e promovendo diversidade genética.

Chego ao final de uma ponta hifal, salto sobre uma organela fofa chamada Spitzenkörper que fica na extremidade, e grito quando ela se divide sob mim, abrindo-se em duas direções. Um núcleo colide comigo por trás, depois outro se ramifica. A pressão passa minha mente pelo buraco de agulha de outra mente. Deixo-me bifurcar e dividir.
 

Muitas vezes sentei à beira do rio e imaginei que sou água. Fogo. Ar. Elemento. Matéria fluindo por outra matéria. Um beija-flor. Um esturjão. O gambá de olhos úmidos sob o arbusto de bérberis. O próprio arbusto de bérberis. A bactéria Wolbachia girando no sangue incolor da borboleta-monarca. O exercício falha necessariamente. Mas o músculo da empatia que ele fortalece é crucial. Em uma era em que o antropocentrismo está alimentando extinções em massa e ecocídios, parece vital praticar o pensar como outros seres. Ou mesmo, quando nos sentimos ambiciosos, tentar pensar junto a elementais e às oscilações de tempo profundo de ecossistemas inteiros.

Temos nos comportado como células comuns por muito tempo, fingindo que não há movimento entre dentro e fora, ou vice-versa. Acreditamos, por muito tempo, que nossas mentes nos pertencem como indivíduos. Mas avanços em tudo, da ecologia florestal à microbiologia, mostram que não somos eus isolados, mas redes relacionais, construídas metabolicamente por cada respiração permeada de biomas, pensando através de conexões filamentosas e não dentro de uma mente delimitada.
 

Penso na aranha que, sentada como a íris dentro de um olho rendado, puxa e flexiona e aperta seus fios, criando uma experiência interrogativa com a teia e com o mundo. Cientistas compararam esse comportamento à atividade de um cérebro em si, filtrando e reagindo a estímulos. Cada puxão é uma pergunta, cada vibração que retorna é uma resposta. Assim, as aranhas podem perceber quais partes da teia atraem mais presas e concentrar sua produção de seda nessas áreas. Percebem imediatamente quando uma presa é capturada; e estudos mostraram que, quando suas teias são danificadas, elas detectam o dano e correm para reparar o local. Mais estranhamente ainda, o pesquisador de cognição estendida Hilton Japyassú mostrou que cortar parte da seda desorienta fortemente o comportamento da aranha, imitando os efeitos de uma lobotomia. Isso levanta a questão: onde está a mente da aranha? Está dentro de seu cérebro? Está nas fiandeiras ou nas pernas? Está na própria teia?
 

Como descreve o filósofo cognitivo Evan Thompson:

Parte do problema, no entanto, vem de pensar que a mente ou o significado são gerados na cabeça. Isso é como pensar que o voo está dentro das asas de um pássaro. Um pássaro precisa de asas para voar, mas o voo não está nas asas, e as asas não o geram; elas geram sustentação, que facilita o voo. Voar é uma ação do animal inteiro em seu ambiente. Analogamente, você precisa de um cérebro para pensar, mas o pensamento não está no cérebro, e o cérebro não o gera; ele o facilita. O cérebro gera muitas coisas — neurônios e suas conexões sinápticas, padrões rítmicos contínuos de atividade, a constante coordenação dinâmica da atividade sensorial e motora — mas nenhuma dessas deve ser identificada com o pensamento, embora todas facilitem-no de forma crucial. Pensar é uma ação da pessoa inteira em seu ambiente.

Pensar, então, é constituído menos por um órgão e mais por um processo relacional. A vida é um verbo elemental, que nos costura a outros hábitos mentais, derramando nossas ideias em morfologias e minerais mais adequados à navegação de sistemas complexos.

Penso que minha mente não está apenas no meu corpo. Está em toda a minha teia. Minha teia inteira de relações — fúngicas, geológicas, microbianas, vegetais, ancestrais — que tecem meu ecossistema específico. Às vezes, pela manhã, quando invoco cada um desses seres em uma prática que chamo vagamente de Reunir o Conselho, imagino que sou como uma rede micelial subterrânea, abrindo os poros septais nas minhas hifas ramificadas. Estou me abrindo para um estado supracelular, pelo qual minha mente pode passar pelos fios da relação até as mentes de marmotas, ursos negros, cantarelos e zimbros.

Muitas vezes sentei à beira do rio e imaginei que sou água. Fogo. Ar. Elemento. Matéria fluindo por outra matéria. Um beija-flor. Um esturjão. Um gambá de olhos úmidos sob o arbusto de bérberis.

Considerando que a maioria dos ecossistemas está passando por perturbações antrópicas, essa cognição estendida nem sempre é indolor. Um ano atrás, meu lago favorito foi “manejado” pela conservadoria local. Isso envolveu o corte de mais de trezentas árvores, algumas das quais abrigavam águias carecas que eu conhecia há anos. O programa de manejo dizimou a população local de castores e o diverso conjunto de flores silvestres que se agarravam como uma coroa tecnicolor ao redor da margem a cada verão.

Agora, todas as manhãs, quando vou invocar essa parte da minha mente, encontro um vazio. Penso na aranha com sua teia cortada e comportamento desorientado. Parte da minha teia foi cortada. Não consigo fluir por toda a minha rede de consciência. Meu pensamento se desorganiza. Quando aquelas árvores foram derrubadas, quando os ninhos das águias foram deslocados, para onde foi essa parte da minha mente? Parece equivalente à perda de uma função neurológica após uma lesão cerebral. Perdi a capacidade de usar a mão esquerda. De distinguir rostos. De recuperar certas palavras.
 

Olho para o Rio Que Corre nos Dois Sentidos e penso nos inúmeros Munsee Lenape que morreram aqui, nestas margens, massacrados pelos holandeses. Penso nesse ponto desgastado da teia. Sinto sua ausência na minha mente estendida. Abro meus septos ao núcleo de seu vazio. Se núcleos podem fluir em ambas as direções através de células abertas em uma rede micelial, talvez o tempo também possa. Talvez ele também possa refluir do futuro, como o oceano enviando sua veia de sal de volta para dentro do Hudson — e também fluir do passado distante. Os Munsee Lenape que morreram aqui ainda podem me alcançar?

E então, saltando para frente, pergunto ao anjo da guarda do meu próprio eu: E agora? Como suportamos isso?
 

Invoco o supracelular não porque quero uma aventura, mas porque quero, sinceramente, pensar melhor. E tenho um pressentimento de que pensar melhor significa vazar para fora da célula delimitada, do sabor individualizado da consciência.

Nesse mesmo espírito, o lendário bardo Taliesin, do Mabinogion galês, relata:

Fui um salmão azul,
Fui um cão, um cervo, um corço da montanha,
Um tronco, uma pá, um machado na mão,
Um garanhão, um touro, um veado,
Um grão que cresceu numa colina,
Fui colhido e colocado num forno;
Caí ao chão enquanto era assado
E uma galinha me engoliu.
Por nove noites estive em seu papo.
Já estive morto, já estive vivo.
 

Sempre que leio esse poema, penso em como toda poesia, toda mística, toda grande sabedoria vem da disposição de vazar para a mente de outro ser. Ser um salmão. Um garanhão. Um grão. Saber que, embora possamos funcionar superficialmente como indivíduos, somos realmente parte de um projeto de longo prazo em supracelularidade, no qual toda nossa matéria física flui, recicla e se recombina.

Para ser um salmão melhor, seja homem por um tempo. Para ser um homem melhor, seja um rio. Para ser um rio melhor, deixe-se ser invadido pelo núcleo de um oceano distante.

Se um estudo elementar da somática mostra que pensamos com todo o nosso corpo, quanto melhor poderíamos pensar se o fizéssemos com toda nossa teia de parentes selvagens?

Quero pensar e sentir e chorar e sofrer com toda a minha mente multiespécie, polinucleada. Quero deixar a gema dos meus pequenos desejos escorregar para a alteridade. Quero nucleotidar uma busca simbiótica por um futuro melhor. Escancarar todas as portas nas minhas células. Deixar meu rio correr nos dois sentidos.

Fonte: Supracelular: Uma Meditação” por Sophie Strand é uma adaptação das memórias a serem publicadas sob o título O Corpo é uma Porta: Curar Para Além da Esperança, Curar Para Além do Humano, e aparece na coletânea em cinco volumes Elementais, do Center for Humans and Nature. publicado por Emergence Magazine, Junho 2025